Entenda a Mente Humana

Antes de qualquer teoria: o fato de haver experiência

Neste passo você aprende a formular a pergunta que a trilha inteira vai perseguir, e ela é mais estranha do que parece. Agora mesmo você vê estas letras, ouve algum ruído ao fundo, sente o peso do corpo na cadeira. Isso é consciência: o fato de haver experiência, e de ela ser sua. Um aviso de vocabulário: em português a palavra também nomeia a voz moral que nos acusa quando agimos mal. Aqui o sentido é outro, o psicológico.

Para ver onde mora o enigma, use uma distinção do filósofo Ned Block. Um estado tem consciência de acesso quando sua informação fica disponível para raciocinar, falar e agir: o semáforo fecha, você sabe e freia. Tem consciência fenomenal quando há algo que se sente: o vermelho tal como aparece a você, o gosto do café. Um termostato registra a temperatura e reage a ela, mas em geral não supomos que ele sinta frio. O difícil é explicar por que, em nós, o processamento de informação vem acompanhado de sentir. David Chalmers batizou isso de problema difícil: saber como o cérebro discrimina estímulos e controla o comportamento é trabalho duro, mas sabemos que tipo de explicação procurar; já o porquê da experiência parece escapar de qualquer explicação desse tipo.

A dificuldade é antiga. Leibniz propôs imaginar um cérebro ampliado até o tamanho de um moinho: entraríamos nele e veríamos só peças empurrando peças, nunca uma sensação. E Thomas Nagel disse que um ser é consciente quando há algo que é ser aquele ser: algo como ser um morcego, que nenhuma descrição vista de fora parece capturar.

Por que começar aqui

Porque tudo o que vem depois discute o que fazer com esse fato. Ele é, ao mesmo tempo, a coisa mais próxima (nada nos é mais íntimo) e a mais difícil de explicar. O próximo passo é o filósofo que fez dele o chão de toda a certeza. Para mais detalhes, veja a página sobre a consciência.

O homem que decidiu duvidar de tudo

Aqui você aprende por que a filosofia moderna começa por dentro. René Descartes (1596–1650) viveu numa Europa de guerras de religião e de ciência nova: Galileu mostrava que a natureza se descreve em linguagem matemática, e as velhas autoridades já não bastavam. Formado pelos jesuítas, ele saiu da escola com muitas dúvidas e com a impressão de que só a matemática dava certezas. Seu projeto: procurar algo absolutamente indubitável.

O método é a dúvida, em três degraus. Os sentidos às vezes enganam: uma torre quadrada parece redonda de longe. Os sonhos são tão convincentes que não há sinal seguro para separá-los da vigília. E, no limite, um gênio maligno poderia nos enganar até em que dois mais três são cinco. Repare: não é ceticismo. A dúvida é uma ferramenta para achar chão firme.

O chão aparece de um jeito inesperado. Se um enganador me ilude, é preciso que eu exista para ser iludido. Enquanto penso, não posso duvidar de que existo: é o cogito, "penso, logo existo". E o que é esse "eu"? Uma coisa que pensa, e "pensar", para Descartes, é tudo de que temos consciência: duvidar, entender, afirmar, querer, imaginar, sentir. O fato do passo anterior vira, aqui, alicerce.

Depois vêm as consequências. Descartes sustenta que Deus, sendo perfeito, não nos engana, e que é verdadeiro o que percebemos clara e distintamente. Separa duas substâncias: a mente, que pensa e não ocupa espaço, e o corpo, que ocupa espaço e não pensa. Em 1643 a princesa Elisabeth da Boêmia fez a objeção mais difícil: como algo imaterial move algo material? A resposta de Descartes não a convenceu, e a dificuldade ficou aberta.

Por que ele vem aqui

Ele deixa uma herança dupla: um acesso seguro à própria mente e um problema novo, o de ligar mente e mundo, mente e corpo. O resto da trilha é a história de tentativas de lidar com isso. Veja o racionalismo.