Filosofia no trabalho

Segunda-feira, nove e quinze. Trinta e poucos e-mails não lidos, duas reuniões que poderiam ter sido uma mensagem, um prazo que outra pessoa definiu e uma meta calculada numa planilha que você nunca viu. No fim do dia, a sensação conhecida: você esteve ocupado o tempo inteiro e não sabe dizer o que fez. E, de vez em quando, aparece a pergunta que ninguém coloca na pauta: para que serve tudo isso?

Nenhum filósofo antigo teve chefe com painel de indicadores. Mas vários pensaram com precisão sobre o tempo que escapa, sobre o que está sob nosso controle e sobre a diferença entre estar ocupado e viver bem. Este texto não promete produtividade: tenta mostrar o que eles argumentaram, onde o argumento funciona e onde precisa ser corrigido.

O tempo que vai embora sem aviso

A vida não é curta: nós a encurtamos

Em Sobre a brevidade da vida, Sêneca responde a uma queixa antiga, a de que a vida passa depressa demais, com uma tese quase ofensiva: a vida é longa o bastante; nós é que a tornamos curta, entregando-a em pedaços a quem pede. Veja a página sobre o tempo.

O argumento se apoia numa assimetria que qualquer um reconhece. No capítulo 3, Sêneca observa que ninguém deixa um estranho ocupar um pedaço do seu terreno, mas deixamos os outros invadirem nosso tempo com toda a naturalidade, e às vezes até os convidamos. No capítulo 8, explica por quê: o tempo não se vê, não tem corpo, e por isso o tratamos como se não custasse nada. Guardamos com zelo pensões e donativos, mas ninguém dá valor às horas, que gastamos como se nada custassem. E ninguém vai nos devolver os anos.

No capítulo 3, ele ainda propõe a alguém muito velho calcular quanto da vida foi para credores, patronos, clientes, brigas e correrias pela cidade. Descontado tudo, sobra pouco. Troque o credor e o patrono por reuniões de alinhamento e a conta continua valendo.

Ocupado não é o mesmo que ativo

O ponto mais fino de Sêneca não é que trabalhamos demais. É que confundimos ocupação com atividade. No capítulo 7, ele nota que nada é mais difícil para o homem ocupado do que viver, e que uma mente dividida entre muitas coisas não absorve nenhuma em profundidade. Os poderosos que se queixam de não ter tempo de viver, diz, têm razão: quem os convoca a toda hora os afasta de si mesmos. No capítulo 12, vai além: há gente ocupada até no lazer. Quem passa o dia cuidando de bronzes, de penteados e de banquetes não está em ócio, mas numa ociosidade atarefada.

Em Sobre a tranquilidade da alma (capítulo 12), a imagem é cruel: pessoas que correm de um lado para outro como formigas que sobem até o topo de um arbusto e voltam para baixo sem ter ganho nada. A recomendação é simples de dizer e difícil de cumprir: todo esforço precisa estar dirigido a algum fim definido. Não é elogio da preguiça, mas crítica ao movimento que parece trabalho e não produz nada.

A meta que não depende de você

A divisão de Epicteto

Boa parte do sofrimento no trabalho vem do que não controlamos: a decisão do diretor, a reestruturação, o humor do cliente, a avaliação de desempenho. Epicteto, que nasceu escravo e sabia o que é depender da vontade de outro, começa o Manual por aí. Algumas coisas dependem de nós: nossas opiniões, impulsos, desejos e aversões, em suma, as próprias ações. Outras não dependem: o corpo, os bens, a reputação, os cargos de mando, tudo o que não é ação nossa.

A consequência é mais sutil do que parece. Epicteto não diz que as coisas externas não importam, nem que devemos parar de tentar. Diz que quem coloca o próprio bem no que não controla está condenado à ansiedade. No capítulo 5, a formulação célebre: não são as coisas que nos perturbam, mas os juízos que fazemos sobre elas. A promoção negada é um fato. Concluir que ela prova que você não vale nada é um juízo, e esse juízo é seu.

Pense em alguém que preparou durante semanas uma apresentação para a diretoria. Dependem dessa pessoa o material, o ensaio, a clareza, a honestidade dos números. Não dependem a aprovação, os cortes de orçamento, a proposta rival de alguém mais influente. Epicteto pediria que ela pusesse toda a energia na primeira lista e tirasse da segunda o poder de decidir se o dia foi bom ou ruim. Veja a página sobre a liberdade.

O preço da alface

No capítulo 25 do Manual, há um argumento para qualquer pessoa ambiciosa. Alguém foi preferido a você num banquete, numa homenagem, numa consulta. O que pagou por isso? Frequentou a porta do poderoso, acompanhou-o, elogiou-o. Se você não quis pagar esse preço, diz Epicteto, não pode querer a mercadoria de graça: quem não comprou a alface não tem a alface, mas tem o dinheiro que não gastou. Aplicado ao escritório: não ter sido escolhido por recusar certas coisas não é uma perda pura; é a outra metade de uma escolha. A ressalva é honesta: isso só consola quando o preço era mesmo o que você recusou pagar, e não quando faltou competência.

Epicteto também não prega a fuga. No capítulo 17, compara a vida a uma peça: não escolhemos o papel, mas cabe a nós representá-lo bem. O cargo e o chefe que você tem hoje não foram escolhidos inteiramente por você; o modo de ocupá-los é.

Levantar da cama: Marco Aurélio e o dever de cada dia

Marco Aurélio governou em guerra quase permanente, com epidemia e revolta. As Meditações, anotações para si mesmo, estão cheias de lembretes atuais.

A preguiça da manhã. O livro 5 começa com um homem que não quer sair das cobertas. Marco se pergunta se nasceu para ficar deitado no quentinho. As plantas e as abelhas fazem o seu trabalho; os artesãos que amam seu ofício abrem mão do conforto por ele. Por que ele não faria o trabalho próprio de um ser humano? Marco admite que também é preciso descansar, mas lembra que a natureza põe limites ao descanso, como ao comer e ao beber. O ponto não é produtividade: agir de acordo com a própria natureza, racional e social, faz parte da vida boa.

Fazer só o necessário. No livro 4 (passagem 24), Marco retoma o conselho de um filósofo (as edições costumam identificá-lo com Demócrito), ocupar-se de poucas coisas para ter tranquilidade, e o corrige: melhor é fazer o que a razão exige de um ser social. A maior parte do que dizemos e fazemos não é necessária; quem corta isso ganha mais folga e menos inquietação. Daí a pergunta para cada momento: isto é necessário? Vale também para os pensamentos, porque os pensamentos inúteis puxam as ações inúteis.